妙法月亮微笑光芒
南無上師暨三寶(稀勝)
[此篇開示為2007年 法王應信眾祈請而撰寫]
在此略說皈依、發心暨如來藏之種姓。
所謂的皈依，是大小乘所有道路的前行，也是像進入到解脫與遍知一切城中的門一樣。稱為佛教徒者，是以有著純正承許佛、法、僧三寶為其皈依處者而來認定。皈依若加以分類，可分為世間皈依與出世間皈依兩種，世間皈依又可區分成世間心態與世間對象，出世間皈依亦有大小乘的差異，一共四種。
一、世間皈依
甲、世間心態：雖然是依止了出世間的三寶，但在想法上，僅是為了追求短暫的人天樂果，這就是世間心態。
乙、世間對象：不僅僅是在想法上追求暫時的樂果，對象上亦當成是世間的神明而來皈依。
二、出世間皈依
甲、小乘的皈依：聲聞眾捨棄了輪迴之樂，為了求取個人的寂滅果位而皈依。
乙、大乘為了令一切有情從輪迴中解脫的皈依。
佛法僧三寶（稀勝）就像極難覓得的摩尼寶珠，是極難得以謁見的，需要過去所累積的善果皆臻圓滿。因無法以碰巧而得遇，所以「稀」；如果獲得了摩尼寶珠，則是得到諸物當中價值最高的，同樣地，若得遇三寶的話，自己即是獲得善緣中最殊「勝」者，因此稱為「稀勝」。
須皈依的理由是：無論居於輪迴哪一種優劣道中，都像是住在火坑、羅剎女洲或兇猛毒蛇穴中，藉此了解輪迴的自性是痛苦。在對像那樣的痛苦產生恐懼後，知道三寶具備能自彼處救怙的功德而皈依。譬如平常我們在生病時，為求痊癒必須找專業的醫生來診治，藉由醫生才能將我們從病苦中救拔；同樣的，肚子餓時，需要食物果腹；身體冷時，需衣服禦寒；行走時，路上需要指引等等。就暫時而言，都無法不藉助於任何救怙，若不依止那些助緣，什麼事都做不成，而為了從輪迴中徹底解脫，當然更需要皈依三寶。
除了三寶，即使是世間的諸位大力神明也無法拯救、護佑我們免於在輪迴當中遭遇的所有痛苦。舉例來說，自己還在牢獄中，是無法拯救他人出獄的；自己深陷泥沼時，也無法拯救他人脫離，同樣地，世間的神明本身因為尚未超越業與煩惱的鐵鍊圈，所以無法救護其他眾生的所有痛苦因果，是故論云：「自身且縛輪迴牢獄中，世間神明誰能予救怙！」出世間之神(三寶)則已經從一切業與煩惱中解脫，故可救拔一切有情的輪迴之苦，論云：「此故皈依於彼則不欺，皈依三寶是為佛子行。」輪迴指的是，一直反覆承受唯有痛苦的因與果，沒有邊際地像輪子般轉動，才稱為輪迴。
「集諦」的業與煩惱是如種子般的苦因，「苦諦」則是指如果實般的痛苦本身。一切痛苦的根源，是愚痴和無明。就如同疾病纏身時，診斷不出病因，或像罹患膽病者將白螺看成黃螺的情況一樣，諸法的本質雖是自性不成立的空性，眾生卻因迷亂無法認知，而看成可執取的二相，並執為真實－於「無我」執為「我」，對己方生貪；於「無他」執為「他」，於他方生瞋，進而累積種種貪瞋痴之業，感召了各種苦樂之果。由二執無明生起煩惱，為煩惱驅使而造業，藉此出現種種不悅意的異熟果等，眾生在輪迴中沉浮的情況大略就是如此。
所謂「痛苦」到底指的是什麼?這是說無論自己是否希求，根本無法避免各種不欲的產生，因為若能自主就不是苦了。實際上也是如此，總是不欲生卻生，不欲老卻老，不欲病卻病，不欲死卻會死等等，除了這根本的四大苦外，總是所求不得，不求卻得－並非自己若欲得樂則樂生，不欲得苦則苦不生，就像風捲紙般的絲毫無法自主，生的最後是死，聚的結局是離等，因為有為之物皆不出「無常」的自性，所以才說輪迴的自性是苦。在輪迴中希望得到純粹的安樂，就像是在污穢的房中希望散發香氣，也像以手入火而求清涼一樣。在自己感受痛苦時，必須了解這就是輪迴的法性。
因為業果不昧之故，痛苦是無法即刻斷除的。若想斷捨痛苦，如經所云：「過去所做且觀現今身，」過去是否曾造下任何善與不善業，觀看於自己的苦樂功過，是可以臆測出來的。「未來何去且觀現今業，」來世到底生於善道或惡趣，藉著現在的善惡業(作為)就能明瞭，現在所造的種種業果雖不現前於當下，但於時機來臨時，將在自己的意識中成熟，譬如鳥類飛翔在空中時，雖不見其影子，但等降落在地面時，黑影隨即跟著幢幢而出現，自己所造的所有黑白業，無論何時絕不虛耗，未造之業雖想相遇也永不值遇，對因果之法應該相信，於善惡業的取捨上做到仔細謹慎是極其重要的。這是因為苦諦之起因－集諦的業與煩惱，皆應斷捨之故，如佛云:「應了知苦，應斷捨集」，好比像是自己生病時，應先認得病症，若不知曉病症則無法下藥，再者雖知病症若不服藥，也等於無效了。要如「應依止道，使滅現前」所云，能救護暫時與究竟之苦，且令獲得解脫與遍知一切之方法，佛已在佛教的道中開示。
首先，佛寶(稀勝)指的是，福德與智慧資糧皆悉圓滿，完全從諸煩惱、所知障暨習氣中解脫，如實了知的本智(如所有智) 與遍視一切的本智(盡所有智)亦皆廣為圓增。自己已達到究竟並證得法身，超越了三界輪迴。然而在其聖意之中，因為現起了無緣大悲，所以不住於寂滅，對於業與煩惱已清淨的所調伏眾，示現圓滿受用的報身，對於業未清淨的眾生則示現化身。總之，佛身隨所應化地直至輪迴空盡前，能無須精勤、任運成辦無量眾生的一切利益。就像太陽雖無念頭，卻能驅除世間所有黑暗一般，佛度化眾生的方式也是如此，為了利他而證得色身，因此二利臻於究竟，是為二身（報身、化身）現前或稱為具三身（法身、報身、化身）自性也。
其次，法寶(稀勝)指的是，佛自己過去在有學道（菩薩）的階段時，對於大乘之法—六波羅蜜多如何修學，以及如理修學後，將獲得怎樣的各種成果。比方說，就像熟知路途者指示他人路徑，如佛云：「我已示汝解脫之方便」，在清淨涅槃之因—道諦與滅諦此二諦中，道諦的法像是前往菩提果位的道路，但若自己不在路上邁開腳步，則到不了所欲前往之地，同樣的，自己在法上不修持的話，無法到達遍智之地，所以如來云:「解脫由己決定應了知。」自己應以修持道上波羅蜜多諸法而證解脫，光憑三寶的悲心，是無法令被惡業所折磨的我等眾生如投擲石頭般，從輪迴中被救拔。
經云：「諸佛於罪不以水清洗，眾生之苦不以手袪除，尊之證悟不遷移他人。」諸佛對於優劣一切眾生，其無緣大悲的聖意雖然周遍虛空，然而對我等所作之罪業沒有辦法像以水洗濯般的淨化，眾生的一切苦痛佛也不能以手袪除，自己所造之業的異熟果報需由自己承受；另外，如來尊的證悟本智，也無法遷移或賜予他人。然而，如「若證寂靜法性則解脫」所云：我們若於諸佛所開示的戒、定、慧三學之道如理修學，在心中生起般若空性之本智，則能自輪迴中證得解脫。
第三，僧寶(稀勝)則是指：如理地修持圓滿佛親口所開示的善妙法寶，對善業具備意樂者，稱為僧伽(意即樂善)。僧伽若予分類，有凡夫僧與聖僧兩種，凡夫僧指的是，尚居於資糧或加行道上，還未能親見法性真如實相的未登地菩薩。聖僧指的是，法性勝義實相已現前得見，住於見道的初地至十地之間的菩薩。
皈依三寶的方式：以視佛為導師，法為道路，僧為友伴之想而皈依。
首先視佛為導師的皈依方式是，譬如有人說，有個叫做拉薩的地方舒適悅意，前往彼地的路徑是如此如此等等。佛陀導師亦云：有所謂的無上佛之果位，前往於彼的方便道，則是需要積聚有所緣取的福德之善，與無所緣取的智慧之善以及斷捨煩惱障、所知障暨習氣等等，因為是道與非道的指示者，所以需要對佛生起導師想而皈依。
其次，以法為道路想而皈依：舉例來說，若要走到某座城市，不藉著道路是無法前進的，也像是渡河時需借助橋樑或船隻一般，為得到遍知一切的果位，必須修持善妙之法，所以法寶為道路。法是皈依的正行，這是因為直到證得菩提之前，需依止教證二法的緣故。
第三，以僧伽為友伴的方式來皈依，就像當自己必須前往一個陌生的地方時，若不借助一位熟知路途者，將會迷路而無法到達目的地，若能一同結伴而行，路途不會出錯且能安穩地到達要去的城市。相同的，若不依止大乘善知識，在道上不但會產生諸多疑惑，而且會有誤入外道與聲聞道等等的錯謬產生。疑惑是道上最主要的障礙，若能依止善知識，則可袪除一切疑惑且迅速前往菩提果位。
從境（對象）、時（時間）、想（思維）而言，經中云：「大乘皈依優勝於小乘皈依。」
境的殊勝：聲聞對於佛，除了殊勝化身的釋迦牟尼之外，不承許佛具有法、報、化三身，大乘則承許佛有三身。法身指的是，二淨（體性本淨與當下驟淨）具足的諸佛，其無分別本智的聖意，是超越手、臉等身體性相的，如經云：「乾枯所知木柴盡無餘，焚已寂靜乃佛之法身，彼時無有生亦無有滅，彼心滅即使身得現前。」心的體性遠離生、住、滅三相，本來就是清淨的，在將覆蓋其上的客塵(驟然出現的污垢)全部清淨之後，該超越手、臉等性相，具足二淨、如虛空般的本智，所依報身使其現前者，稱為法身。
圓滿受用（報）身指的是，為了利益諸已登地的菩薩眾，佛陀從不動搖的無念法身中，像雲層在虛空蘊聚那般，顯現受用圓滿相好莊嚴之身，生起世俗及殊勝菩提心，且令所發下的所有清淨之願臻於成熟。
化身指的是，就像日月在天空中照耀，其作用能將世間的黑暗驅除，或者是雲層聚集天空而飄下雨露，使大地上的植物、森林、花、果成熟一般，以聖意之中無緣大悲之力，如同百個容器之中，頃刻間毫無精勤地可顯現出百個月影般，化身佛對於清淨與尚未清淨的所調伏眾，絕不捨棄任何一個，且隨所度化而應機顯現，以種種方便將所調伏之眾，暫時從惡道中救拔，安置於善趣果位，最終自輪迴中度脫而令蘇息於決定善的大菩提果位上。
以法來說，小乘教法(南傳佛教)將道諦中有為的部分稱為「教法」；將藉著修持教法而自心續中生起，證得無我的本智稱為「證法」。因為此教、證二法把形成三界之因的煩惱與痛苦完全息滅，故使滅諦現前。
大乘教法是指能令究竟涅槃的殊勝果位現前的，二種無我之深奧空性，以及十波羅蜜多等廣大十地五道所攝之深廣諸法。
聲聞的僧伽可分為須陀垣(入流)、斯陀含(一來)、阿那含(不來)及阿羅漢(殺賊、應供)此四士，每一士夫中又區分為向、果兩種共八類。從根拔除執著人我的貪境，漸次斷捨煩惱障，最終雖可證得阿羅漢果位，但是完全墮於寂滅的一邊。
大乘的僧伽指的是，在生起了純正的願、行之世俗菩提心後，以勝義菩提心將所有需被淨化之法，以離戲虛空般的方式證得，覺察兩種我執（人我執、法我執）的貪境，使其連名字也不留存，漸次邁入十地，二障的污垢悉皆徹底斷捨的獲得大力諸眾。
時間的差異：聲聞眾是盡形壽（直至命終）的皈依三寶，大乘則是自己未證得無上圓滿菩提之前求皈依，時間亦是優越。
思維上的差異：聲聞眾本身畏懼於輪迴痛苦，為了證得脫離輪迴之阿羅漢果位，以求取自我寂樂之自利心來皈依；大乘則為了令六道一切有情從痛苦中解脫，發願自己能證得圓滿佛果，心懷利他而皈依。（大、小乘）對象、時間、思維三種差異優勝的方式，略說如上。
如是皈依的利益有七：
一、皈依三寶故，無錯誤地進入解脫與遍知一切的道路且得入於佛教之列。
二、成為別解脫、菩薩、咒語等諸戒之依。
三、來世不墮於惡趣。
四、少病長壽。
五、人與非人不能侵害。
六、淨除過去所積的罪障。
七、圓滿福德與智慧資糧而後現證成佛。
皈依的學處分為二：
一、遮止的學處：
皈依佛後，除了作為暫時性的事業祈求外，不將世間的諸大神明看作究竟的皈依處。
皈依法後，對於有意識的眾生，即使是蟲蟻，也應斷捨所有從身體、語言上的傷害。
皈依僧後，對於不相信前生來世與業力因果，性喜作惡的具惡見者，即便是自己的親友，也不應親近。
二、奉行的學處：
皈依佛後，無論如來佛像的造型優劣如何，也不予批評且須抱著此即真佛之想，憶其功德與恩惠而頂禮供養。
皈依法後，於諸佛經、續、論不起邪見與派別之想，皆應理解為佛語而予恭敬。《密意莊嚴》云：「最後五百之時中，我將現為文字相，以心思彼即為我，彼時於彼應恭敬。」
皈依僧後，對所有出家持有袈裟眾，須生起即是菩薩僧想而恭敬，因為佛云：「藏巴嘎花雖枯萎，平常百花無可比；我之弟子再孱弱，縱百凡夫無可比。」
第二、慈悲菩提心
慈悲心在任何時候都是非常重要的，這是一切眾生所有暫時與究竟安樂眾善的來源。其實一切眾生皆不可能沒有些微或部分的慈悲心，比方說，像是虎豹一類極凶猛的眾生，對自己的孩子亦會以餵奶等行為表現出愛兒勝己的大慈心，這即稱為慈悲心。眾生無論如何惡劣，對於自己的子嗣與親友，除却一些罪惡極重者外，大部份不會不具有些微的慈悲心。對自己恩惠最大者，是此生的父母，這當中又以自己的母親更為特別，孩子從生下來一直到身心臻於成熟之前，母親忍受種種辛勞撫養之。也因為母親具大恩惠，在佛教的教法中，亦云：「遍於虛空一切眾生曾為我母．．．」總體而言，雖因地域的差別，某些西方國家或許不認為母親具有大恩惠，但大部份的東方國家，特別是藏地都認定母親對自己具備大恩惠，所以需要報恩，若不回報會被認為不知羞恥，這是符合佛法與世間法的良好傳統。
首先思維母親的恩惠而來修習慈悲心，漸次的對自己的親友來修習慈悲心，再對非親非敵的眾生修習慈悲心，最後若對傷害自己的怨敵修習慈悲心，漸漸地在心續中要生起菩提心就不會那麼困難了。「菩提心」是大乘道之精華，有如修證佛果的種子一般，如經云：「若有則可修成佛，若無則無法成佛，修佛種子無錯謬，應生勝淨菩提心。」沒有任何一佛未於殊勝菩提發過心，一切諸佛都自發下殊勝菩提心而生出，《入中論》云：「諸佛復從菩薩生」像這樣的菩提心需由悲心而生，「何故此悲為佛圓滿之果實？此似種子茁壯之水長時間，受用之處成熟一般而主張，此故我於初始讚頌於悲心」如云，在初、中、後三階段裡，悲心是極為重要的。
慈心、悲心這兩者有何不同呢？首先慈心，就像獨子之母親，會想著若其子能夠身無疾病、心無痛苦等，純粹只有安樂該多好，以願具樂之心而關愛。悲心則是，當備受寵愛的兒子在身心上有任何痛苦時，會想著若在當下即能為他解除痛苦該多好，以願離苦之心而關愛。不過世間的慈悲心，是摻雜著無明貪瞋的偏頗慈悲心。比方說，對自己的親友雖有慈悲心，但對自己的敵人則不願其離苦得樂，反而有著同等的瞋心，所以世間的悲心是極狹小的。以正法角度而說的慈悲則極為廣大，因為是以遠離親疏貪瞋的心，而想著願令住於三界的一切六道有情，能具足樂果及安樂之因－行善，此即為「慈」，「悲」則是想著願令一切眾生能遠離痛苦之因—不善業與其果—苦。
總體而言，沒有一個眾生不是修習悲心的對境。不管是敵是友，熟人或陌生人都同樣想要安樂、不想要痛苦，在身心上，自己有著怎樣的苦樂感受，別人亦是。但是平常我們總是認為自己是自己，他人是他人，無法生起那種程度的悲心，這是因為自己不去體驗他人痛苦的緣故。譬如像是雞、豬等動物，被銳利的屠刀血淋淋地宰殺、切割身體時，所產生出無法忍受的疼痛和恐懼，雖不必加以多言，但對於這種無限的折磨，我等仍不會生起絲毫悲心，但當自己身上被細小的荊棘刺到時，卻會發出“唉喲喲”的哀嚎聲，這是執愛自己卻不愛護他人所致！要想生起悲心，就必須去思維：若他人的痛苦全數真實地發生在自己身上時會是如何，這樣就會生出絕非口頭上的無造作悲心！像這樣以自身為例推己及人，並斷除傷害他人而利他是很重要的。
總體上，是善或惡取決於動機的好壞，佛云：「善與不善思維區分外，業不跟隨形體之大小」。
動機行為又可區分為四：
一、想法善良而行為不善，
二、行為善良而想法不善，
三、想法行為皆善，
四、想法行為皆不善。
第一，譬如有個孩子犯下了偷竊的惡行，做媽媽的為了改掉孩子的惡行而採取打罵等激烈的行為。第二，是指對敵人以欺騙的方式(讓他誤以為對他自己有益)，就像摻了毒的美食一樣。第三，以利人之心而行佈施。第四，以害人之心持著武器而傷人或打人。惡劣的想法，以及想法、行為皆惡這兩種，純為罪惡，所以任何時候都應斷捨；想法善良而行為粗暴者，雖為善惡兩業摻半，但因想法善良，不全為應該斷捨，想法、行為皆善者，因為純粹為善，因此皆可取。這一切行為的等流果也會以與彼相等的異熟出現。想法、行為皆惡則只有痛苦，想法、行為任一者為善或惡則為苦樂摻半，想法、行為兩者皆善，則能享用純安樂。絕對需斷捨的是，以惡心對他人表現出惡劣態度，或以身門去殺生，再不然就是擊打或是以言語說出不悅耳的話等，總之，若使對方的身心任一者產生不安、恐懼或瞋恚的痛苦，此即為傷害有情，屬於傷害的罪業，已違背三寶(稀勝)之教敕，令皈依與發心的學處皆敗壞，因此應隨時隨地學習無傷害的善行。
平常當我們看到在衣食上有著貧困，或被疾病所折磨的孱弱對象時，都會說：「真是可憐！」但若看到有著受用跟安樂之人則不會憐憫，其實不該如此。善加思維的話，現在具足安樂的人，有一天終究會因輪迴的法性而使樂轉為苦。如云：「於此輪迴即針尖，無論何時無安樂，雖略安樂亦壞苦」，因為輪迴諸法皆不逾越「無常」的自性，無論如何優劣的眾生，最終沒有任何一個不需面對死亡，所以全部可作為觀修悲心的對境。
所謂「悲心」指的是，由衷地想要幫助他人而盡力去做利他之事，光憑口頭上的悲心是利益不了別人的。好比像是一個缺乏衣食已瀕臨死亡的窮人，只說著可憐對他是沒任何幫助的，需給予實際上的足夠衣服和食物才會有用處，相同地，實施悲心在佛法與世間皆是符合上等行為的善行。然而要對一切眾生做到（今生）暫時的利益卻大有困難，因對方會有生起貪、瞋與忌妒等等的多種違緣和障礙，除了某些對象之外，也不一定能使一切眾生獲益，而且也沒有那樣的能力對所有眾生都做到財物佈施等暫時的利益，即使做到了些微，除了短暫的利益之外，對究竟而言沒有任何用處，倒不如無甚辛勞，最終又能令一切遍滿虛空的有情獲得無差別的大利益，亦即是廣大思維殊勝菩提心的觀修。關於這個法門，在修持上來說，絕對沒有懂或不懂的疑慮，若能修持的話，在暫時能令自心續寂靜柔和且具足利他的善心，所累積的任何善業皆成大乘之道，煩惱、痛苦亦趨於微小，最終則入於究竟安樂的無上果位，成為自他一切有情利益之因。
所謂的「菩提心」，一般來說可以如此思維：「一切有情自無始輪迴以來，沒有一個未曾當過自己的母親，當他們作為母親時，即使是身為極弱小的眾生，如禽鳥、蟲蟻等類，也是非常慈愛地關懷自己的孩子，這是親眼可見的。當他們身為母親時，對自己付出了大慈愛，而現在眼見一切我母有情皆沉淪於輪迴，且無自主地承擔種種痛苦，為了使他們能從輪迴痛苦中得到解脫，願自己能證得佛位。」這就是立下誓言於果位上。補處怙主彌勒云：「發心是為利他故，欲證圓滿大菩提。」世俗菩提心又可分為願、行兩種發心，如《入行論》云：「欲前往與前往之，依序區分應了知。」願心就像欲前往佛地，行心則是佈施等波羅蜜多道上的實際修習，如同真實前往一般。
總之，所積聚的一切善行皆需契入廣大思維的「菩提心」。比方說，像是身體的善行：對三寶殊勝的身依（佛像）、語依（經論）、意依（佛塔）等進行頂禮與獻供，或是對貧困者的佈施；語言的善行：正法的課誦與經咒持誦，或說出對他人有所幫助的悅耳語；意的善行：出離心、信心、助益心等等，所有身口意三門所累積的一切善，並非期望在短暫的此生有所回報，或是來世有著悅意的異熟果報等。自己所積聚的任何些微善業，只是單純為了使六道一切有情能自輪迴中解脫，且證得究竟遍知勝者果位而予緣取的，大乘發心一定要如是的秉持，若不這樣秉持，除了暫時的善果外，不會有最究竟的廣大利益。如經云：「他善悉如芭蕉樹，生出果已便窮盡，菩提心樹卻恆常，果實增長永無盡。」以及「如劫末火諸罪惡，剎那定能令焚毀。」經中亦云在諸淨罪法中，最殊勝亦是「菩提心」。
佛所說的一切法門，純粹是為了調伏自心的煩惱、我執等障蔽而開示的。依止對治的方式，亦有多種不同的方法。雖然聲聞對每一種煩惱皆有一種對治法，譬如對治瞋恚修慈心，對治貪慾修不淨觀等，但大乘行者面對一切煩惱，卻只需一種對治法即足夠－勝義菩提心是也！比方說，為了不使自己的腳被荊棘刺傷，雖無法以皮革覆蓋整片大地，但若量出鞋子大小的皮革就等於大地全被覆蓋，對治所有的煩惱單憑「勝義菩提心」妙寶就足夠了！經云：「如一藥治百病。」首先藉由慈心而生悲心，悲心再生願心，願心再生行心，行心則是行於最終勝義菩提心的生起，有著由此生彼的關聯。總之，一切白品善法的根本即為悲心而已，善逝云：「若有一法，則如同將一切佛法置於掌中，彼法為何?大悲心是也！」
第二，勝義菩提心指的是：將心契入三輪無所緣(所生的「心」，生起者「自己」，生起的對境「有情」)的離戲見地狀態中。這是已消逝、正安住、將示現的三世諸佛所共通的開示，是諸法實相亦是究竟了義，若想要證得究竟菩提果位，則必須現證此義，如云：「以空性見得解脫，剩餘觀修亦彼義。」《入行論》云：「於彼一切諸分支，為般若義能仁說。」是最後所證之法，也是一切煩惱最究竟的對治法，《入行論》云：「對治煩惱與所知，障蔽黑闇為空性。」舉例說，當太陽出現時，黑暗即從大地被驅除，同樣的，空性本智對治法－如金剛般的三昧於心續中生起時，煩惱障、所知障暨習氣皆能斷捨。具相合格的勝義菩提心，是在證得「見道」階段時生起，尚未證得「見道」前，則須刻意觀修與彼相符的菩提心。佛教闡明一切道的修持皆需把空性與悲心交融雙運，般若空性的見地契印於方便大悲之中，亦即般若空性的本色顯現悲心之道，所以二資糧雙運或方便般若的雙運是必須的。
第三、如來藏
勝義的實相如來藏在所有自、他、優、劣、男、女眾生的心續中，原本即存在，無需重新創造，如云：「清淨如來藏，遍佈諸有情」，就像是牛奶當中不需再重新放入奶油，本來即已存在。「如來藏」被驟然而起的障蔽所遮蓋，所以無法顯現，就像是被塵埃所覆蓋的鏡子照不出影像。雖然如此，但鏡子的本身卻沒有摻染塵垢，只要把塵埃加以擦拭影像即會顯現。諸有情的根基續中，如來藏的體性亦是本即清淨，並沒有被煩惱和所知二障給予染污，也無需再重新放入二智之本智，只是因為被驟然產生的客塵所遮蔽，而使本智諸功德無法現前而已。為除污垢需以廣積福德與智慧資糧的方法來淨除二障，除此污垢即為成佛，若未淨除則是眾生，經云：「一切有情具佛性，然因驟然污垢蔽，除此污垢即真佛。」
雖於世俗諦的層面上，有情眾生具有善惡與男女等在所依上的差異，但在勝義諦上，「如來藏」種姓絲毫沒有男女善惡大小之別，像虛空般普及於一切而存在。無論眾生是什麼身分，因為有著成佛之菁華，所以皆有能力得以修持成佛。眾生與佛陀的差別在於：佛陀是在體性本淨分上，「如來藏」的驟然障蔽暨習氣已袪除的二淨之本智，眾生則是體性雖為本來清淨，但因尚未斷除驟然的障蔽而不具二淨，然而這種污垢因為是驟然而起，所以能被淨除，若是俱生則無法袪除。例如火與火的熱度，兩者為俱生因此無法分離。但是「如來藏」與驟然的障蔽則非如此，譬如太陽雖被雲層遮蔽，由於雲是驟然而生，所以可被風吹走。就太陽的本質而言，是沒有被雲層給沾染的，然而不管是否被雲層遮蔽，太陽的體性不會有絲毫的變遷與增減；同樣地，對「如來藏」而言，其體性不管有無污垢的障蔽，都不會有絲毫變化。貪欲、瞋恚等粗分污垢稱為煩惱障，三輪中起念的細分污垢稱為所知障—這些需被清淨的「二障」，在所淨基「如來藏」當中被淨化，所淨的成果則為得證「法身」。淨化的方法，雖有多種顯、密之道，總體而言，如世俗菩提心般，有所緣取的福德善行，能壓制且對治煩惱；而無所緣取的本智善行－即勝義菩提心，則能對治所知障。
首先須用「世俗菩提心」調伏自心的執著愛己與諸煩惱,使自心寂靜柔和與不放逸，並修習利他菩薩行；在心續中生起「勝義菩提心」，將二執的污垢全數淨除後，進入完美勝義之屬性。總之，即是須在道上學習二資糧圓融或稱方便般若雙運，佛亦云：「遠離方便的般若與遠離般若的方便，皆為諸菩薩的束縛！」所有大乘顯密之道皆需方便般若雙運或說空性悲心雙運而修持，此二者之果，般若大空能如實令證法性實相，成就佛陀法身，使自利臻於究竟；方便大悲而言，悲心之力自法身中無動搖地不沾染精勤造作之垢，以無所緣取的大悲，入於一切含識(有情)，令證得佛陀二種色身，而於利他達到究竟。
此福德於遍知一切性，證已罪惡諸敵令敗毀；
生老病死波濤甚洶湧，輪迴海中願度脫眾生。
為了虔信佛教的外國與藏族諸眾，所撰寫的這部大乘皈依發心等法的簡介，完全沒有詞義優美的裝飾。況且善巧於佛法並獲成就的印藏多位大德的論註亦比比皆是，像我這樣的人再來著述雖無甚意義，但為了不使國內外某些弟子的請求落空，持有多康巴祖古名號者，恩屯熙竺年瑪，在２００７年１１月５日，稟持著無垢善心並且對與自己同等福緣懷有淨信的劣智諸士，能有些微助益之冀望而撰寫。
願自他一切眾生之相續中，能自然生起出離與菩提心等等，心入善妙正法之後，終能成為速往遍知勝者果位之因，願一切吉祥！
多傑仁卿恭譯
承蒙第九世康祖法王 熙竺年瑪的大恩，有此機會得以翻譯此文，自己在漢藏語文的造詣上尚待加強，雖以秉持利眾善心盡力譯出，然因付梓匆匆，錯誤必定在所難免，仍期方家不吝賜教指正。