2019312日~25

【破迷顯智—瑪哈嘎拉金剛舞暨彩沙壇城大法會】

《參與瑪哈嘎拉法會之正確觀念略說之三》

總體上,在這個世間上的任何宗教也好,或是任何人的想法也好,完全地認定所謂的神是清淨、良好,至於鬼與魔則是污穢、邪惡,是極大的障礙,這種觀念可以說是非常根深蒂固的。

若問說這是怎麼回事呢?因為認為所謂的神是實際存在的物體,鬼也是實際存在的物體,抱持著對象就是確確實實,恆常存在的強力執著為前提,是神明就供養、讚頌、修持;是鬼魔則是厭惡、驅逐、消滅,以這種固執觀念,在自己心中,秉著自以為是的希求、疑慮來修持,就算再怎麼努力觀修、供讚神佛,內心的貪欲、瞋怒等等執著,還是一樣原封不動地固定著。

那種「執著一切皆為真實」之想,就是我們佛教裡面所說的邪見了!

邪見是身、語、意的十種不善當中屬於意的範圍,意的三種不善,分別是貪心、害心、邪見,而邪見是最惡劣的重罪,如云:「殺生之上無他罪,十不善中邪見重。」

雖然說邪見是要被摧毀的,且是要以清淨相來對治邪見,但是我們沒那個功夫去以清淨相對治每一種邪見。要明白關鍵在於所謂的神與鬼都是由心所製造而產生的,都是由能執的心、所取的境,這二者所顯現出來的,既然是由能執、所取而顯現,就必須要做到不被境相所束縛,理解因為本來就未曾存在過,所以欲界、色界、無色界,三界原本就是清淨的,即如帝洛巴尊者對那洛巴尊者所云:「子兮,境相不會束縛而是貪戀所束縛,斬斷貪戀兮,那洛巴!」

因此,並非先將心置於空性,而是面對著境相時,不被所顯現的境相所束縛,才稱之為空性;有些人可能會誤以為是要將境相先否定,將其化空後,再稱之為空性,這是對佛教所說的空性很大的誤解,其實,之所以不會被境相束縛,是因為已經證得空性之義的緣故。

所以,必須理解所謂的神與鬼皆為本即清淨,無有差異。瑜珈士心不趨於迷亂,對於心中原有的明覺,也就是那個澄澈、明朗朗的覺性,確實認持後,在那上頭安然住於自地,以此自然而然散發的本地風光,壓制「這是神那是鬼」的執著念頭後,確知無論自身再怎麼修持,怎麼地念誦,神、鬼再怎麼樣地顯現,境界如何地美妙動人或驚悚駭人,其體性根本就是不成立,也就是說一切都是虛幻之相,不起任何執著,神、鬼之相絕對無法障蔽自心,這就是觀修瑪哈嘎拉壇城的用意。

基本上,瑪哈嘎拉的壇城當中,依序又可以最主要性與殊勝珍貴,區分為大樂壇城、身壇城、語壇城、意壇城,以上所說是屬於大樂壇城,接下來是身壇城的部份。在這個世間上,在人們的心中,對於天、龍、魔、妖、閻羅、夜叉、鬼王、瑪摩、獨角鬼等等,都有所執著,這當中是怎麼對「天(也就是神)」生起執著的呢?

總體上,世間人都是對著以上的那些對象有著執著的,是怎麼創造或說認持那些天神的呢?在本智怙主的壇城當中,一直到身壇城之前,不會出現天神的形相,有關於認持天神,基本而言,整個世間上的宗教,所祈求所膜拜的天神,就是本智怙主的身壇城裡面的那些天尊了。

身壇城當中,主要宣講、觀修的是天之怙主/大自在天,順帶地,帝釋、梵天(四面佛)、遍入天、象鼻財神、六面童子等八大神明,當然在此只是象徵性地舉例,基本上所有世間神明都在其中。

當談到所有神明時,是囊括所有六道神明的。六道當中,住於天道的天神,住於阿修羅道的天神,住於人道的天神,住於畜生道的天神,像是龍族等,住於餓鬼道的天神,像是大多數的鬼以及部多,住於地獄道的天神,像是閻羅王等,這邊說的是以大力神明為代表,另外像是住於半空的星曜,住於高山峻嶺、森林江河的山神、妖怪等等,這些六道當中所有的鬼神,有些被佛教所供奉,有些被苯教所供奉,有些被外道所供奉,總之林林總總,全部都在身壇城的範疇當中。

講到身壇城的天神眾時,大多數的人都認為只是侷限於這個世界的天神,大多數的宗教提到神的時候,說的是這個世界創造者,這個世界的太陽神、月神,提到山神、地神就更不用多說了,一定是屬於這個世界。講到太陽神時,是這個世界的太陽神,講到月神時,是這個世界的月神,講到星宿時,也是講與這個世界有關的星宿諸神,講到身壇城的天龍八部時,例如遍入天時,也只是單指活躍在這個世界半空中的星曜而講,並不會提到其他的世界,單有世界觀是普遍的理解。

但是,在瑪哈嘎拉法會的修持中,雖然也提到了天之怙主/大自在天,卻不只是這個世界,而是指盡所有世界的天神種類。比方說,出現太陽神的名稱時,不是單指這個世界的太陽神,而是盡此虛空際所有的千百萬億位的太陽神,因此瑪哈嘎拉的壇城,並不只是這個世界的壇城而已,而是盡此虛空際一切眾生的心性-如前所說,心可以分為空、明兩個部分,簡稱為空分、明分,一切眾生的心性的明分即顯現為瑪哈嘎拉或稱本智怙主-必須要這樣地去理解壇城中所闡釋的內容是如此廣大,並非只針對這個狹隘世界與一小撮的眾生而已。

《待續~》

(以上乃是請示曲嘉仁波切之後,再以白話潤飾的譯文)